NÃO DESANIME! LEVANTE-SE E FAÇA ALGO

 

As pessoas que passam o seu tempo disseminando rumores e falsidade são aquelas que nada têm a fazer na vida, e o que contribui largamente para que assim sejam é o facto de as suas mentes estarem destituídas de ideias benéficas.
“Eles contentam-se em estar com aqueles (as mulheres) que sentam por detrás (em casa). Os seus corações estão selados (da Orientação correta); por conseguinte, eles não se apercebem.”

[Al-Qur’án 9:87]

Este versículo refere-se àqueles homens que preferem ficar para trás com as mulheres, quando há trabalhos árduos para serem feitos por homens, tais como ir à guerra ou defender os seus lares. Eles não são apenas cobardes, mas também tolos, pois não compreendem aquilo que é do seu próprio interesse. Se o inimigo se sair melhor, também eles serão esmagados.

Quando você se encontrar na ociosidade (preguiça), prepare-se para a depressão e desespero, pois a ociosidade permite que a mente vaguei no passado, presente e futuro, com todas as suas dificuldades.
Por isso, o conselho sincero para si é praticar actos que deiam frutos, em vez de estar inativo, pois a inatividade é uma forma lenta e encoberta de suicídio mental.

Consta que numa prisão chinesa, os reclusos são colocados por debaixo de uma torneira, da qual cai uma gota de água de hora em hora. Durante este período de espera, muitos deles perdem as suas mentes e caminham-se para a insanidade e loucura. A tortura infligida a estes prisioneiros é um exemplo de ociosidade.

Por isso, levante-se já e faça a sua oração ou leia algo benéfico. Louve o seu Senhor, estude, escreva, organize a sua biblioteca, arranje algo dentro da sua casa ou beneficie os outros, para que você possa pôr termo à sua inatividade. Dizemos isto com toda a pureza e simplicidade, porque desejamos o seu bem com toda a sinceridade.
Uma vez aplicado apenas este simples preceito, você terá já percorrido metade da sua caminhada rumo à felicidade. Repare nos farmeiros, carpinteiros e padeiros, e observe como eles, cantam melodiosamente enquanto trabalham, como o cantar dos pássaros. Por outro lado, repare em si próprio e veja como se vira na cama de um lado para o outro, enxugando as lágrimas, sempre miserável e sempre torturando a si próprio.

Por isso caro amigo, não transforme a si próprio em alguém que não é. Não imite os outros. São muitos os que, ao imitarem os outros, quase que se esquecem das suas próprias vozes, movimentos e hábitos.
De entre as consequências de tal comportamento constatam a artificialidade, infelicidade e destruição da própria identidade.

Se você abraça o Isslam, não há razão para estar triste. Miseráveis são as almas que se encontram ignorantes acerca do Isslam, ou que conhecem o Isslam mas não foram guiadas em sua direcção.
Hoje, os muçulmanos à volta do mundo precisam de um “slogan” ou publicidade, pois o Isslam é a grande mensagem que deve ser difundida. As palavras desta mensagem devem ser claras, concisas, breves e convidativas, porque a felicidade da Humanidade reside nesta verdadeira religião, quando cumprida na sua íntegra.
“E aquele que procurar outra religião além do Isslam, jamais será aceite dele...”

[Al-Qur’án 3:85]

Há alguns anos atrás, um famoso propagador ao Isslam optou por residir em Munique (Alemanha). Ao chegar à entrada da cidade, deparou-se com um enorme painel publicitário. Nele constava o seguinte: “Você não conhece os pneus YOKOHAMA?”
Mais tarde, ele colocou um anúncio ao lado do mesmo e com a mesma dimensão, escrevendo nele: “Você não conhece o Isslam? Se estiver interessado em saber acerca dele, ligue para o número...”
Houveram inúmeras chamadas de alemães nativos. Apenas num ano, milhares de pessoas aceitaram o Isslam pelas mãos deste homem, chegando mais tarde a erguer um Massjid, um centro isslámico e uma escola.

Muitas pessoas encontram-se confusas e necessitam largamente desta grande religião. Elas precisam do Isslam para atingir uma vida tranquila e serena, tomando o lugar da vida caótica que presentemente levam.

“Através da qual ALLAH guia para as vias da paz, todos aqueles que procuram agradar-Lhe, e Ele conduz-nos pela Sua ordem, da escuridão para a luz, e guia-os para a via correta (Monoteísmo isslámico).”

[Al-Qur’án 5:16]

Um adorador que vivia numa área remota e que nunca antes tivera algum contacto com outros homens, disse: Eu nunca pensei que alguém no mundo pudesse adorar a qualquer outro para além de ALLAH!
“Mas poucos dos Meus servos são gratos.”

[Al-Qur’án 34:13]

Um erudito informou que, durante o período em que o Sudão foi colonizado pelo Império Britânico, um nómada do deserto chegou à Cartun, cidade capital. Quando ele deparou um polícia inglês caminhando pelo centro da cidade, perguntou a um peão: Quem é aquele? O peão informou-lhe que era um polícia estrangeiro e que era um descrente.
O nómada perguntou: Descrente em quê? Ao que lhe respondeu: Descrente em ALLAH.
Tendo vivido no deserto por tanto tempo, o inato natural desde homem permanecera são, estando isento da poluição de ideias malvadas. Assim sendo, quando ouviu algo tão absurdo, espantou-se e exclamou: E será que alguém descrê em ALLAH!
Depois, vomitou devido ao desgosto daquilo que acabara de ouvir.
“O que se passa com eles, que eles não crêem?”

[Al-Qur’án 84:20]

Ao lermos biografias de pessoas que tiveram êxito na vida e que alcançaram algum sucesso, chegamos à conclusão de que elas possuíam determinadas características em comum, seja em relação aos seus antecedentes, qualidades ou circunstâncias que as rodeavam. Ao lermos tais biografias, chegamos à algumas conclusões:

1. O valor da pessoa está baseado no bem que ele pratica.
Esta é uma afirmação de Sayidina Ali (RTA), na qual o conhecimento, carácter, adoração e generosidade da pessoa são os critérios através dos quais medimos o seu valor.                 “Na verdade, um escravo crente é melhor do que um (livre) Mushrik (idólatra) embora ele vos agrade.”

[Al-Qur’án 2:221]

2. O estatuto da pessoa para esta vida e para a do Além depende da sua determinação, esforço e sacrifício.
“E se eles tivessem intencionado de marchar para fora, certamente, eles poderiam ter feito algumas preparações para isso...”

[Al-Qur’án 9:46]

3. Pelo desejo de ALLAH, qualquer pessoa é responsável pela sua própria história.
Nós escrevemos a história das nossas vidas através das nossas boas ou más acções, as nossas pegadas e o caminhar sobre a terra em direcção aos Massjides, para as cinco orações congregacionais obrigatórias, e todas as outras boas e más práticas que deixamos para trás:
“...Nós registamos aquilo que eles enviam adiante (deles) e os seus vestígios...”

[Al-Qur’án 36:12]

4. A vida é curta e passa rapidamente. Não a encurte através de pecados, preocupações ou discussões.                “O Dia, eles vêm-no (será) como se não tivessem vivido (neste mundo), excepto uma tarde ou uma manhã.”

[Al-Qur’án 79:46]

Por outro lado, temos alguns factores que largamente contribuem para a felicidade, tais como:
a) As boas acções;
b) Uma mulher piedosa;
c) Uma casa espaçosa;
d) Sustento e ganho que seja obtido através de meios lícitos (Halál);
e) Boa conduta e o espírito de amizade com as pessoas;
f) Estar livre e isento de dívidas, e não ser um extravagante nos gastos.

o que islam diz sobre as doaçoes.

As Doações

O amor ao dinheiro é uma atitude natural do ser humano, entretanto, esse amor pode chegar a um ponto de adoração fazendo com que a pessoa não tenha mais escrúpulos. Deus descreveu essa situação no Alcorão: “E amais as riquezas, com excessivo amor” (89:20). Deus falou também: “Ensinou ao homem o que este não sabia. Em verdade, o homem transgride quando se vê rico.” (96:5-6) Para que sejamos adoradores de Deus e não do dinheiro, Deus nos informou que Ele é o dono deste bem da vida. Nós apenas usufruímos desses bens, mas não somos os verdadeiros proprietários deles. Deus nos fala no Alcorão Sagrado: “... e gratificai-os com uma parte dos bens que Deus vos agraciou...” (24:33). Vejamos também o seguinte versículo: “Crede em Deus e em Seu Mensageiro, e fazei caridade daquilo que Ele vos fez herdar. E aqueles que, dentre vós, crerem e fizerem caridade, obterão uma grande recompensa.” (57:7) Deus nos mostra no Alcorão que a ele pertencem esses bens, portanto, é nossa obrigação o pagamento do Zakat, já mencionado no sermão da semana passada, bem como as demais doações. A diferença entre os dois é que o primeiro é pertinente aos ricos enquanto que este último, pode ser praticado por qualquer pessoa, seja rico ou pobre. Queridos irmãos, o Profeta Muhammad falou que o ato de doar é uma prova da verdadeira fé de um crente. O ato de doar proporciona uma sensação de tranqüilidade e felicidade, talvez até mais para quem doa do que para quem recebe. Um exemplo é o resultado positivo tanto físico quanto espiritualmente que uma pessoa recebe quando faz uma doação de sangue. Queridos irmãos, a doação nos ensina a olhar para as pessoas ao nosso redor e não somente para nós mesmos; essa prática nos torna uma pessoa generosa e nos afasta do egoísmo. A doação não precisa ser necessariamente financeira, há muitas formas de ajudar as pessoas necessitadas, por exemplo, a prestação de um serviço beneficente voluntário, a doação de sangue, disponibilização de uma parte de seu tempo para ensinar os mais jovens, entre outras atitudes benevolentes. Meus irmãos, o Alcorão Sagrado nos dá alguns conselhos para que nossa doação seja aceita por Deus: A sinceridade – é a essência de todas as formas de adoração a Deus: “E lhes foi ordenado que adorassem sinceramente a Deus” (98:5); A legalidade do dinheiro doado – é imprescindível que esse dinheiro ou bem seja lícito. O Profeta nos disse: “Se o indivíduo der em caridade algo igual mesmo a uma tâmara, fruto de seus ganhos legítimos, Deus irá aceitar a caridade como pura...”. A discrição nas doações – “Se fizerdes caridade abertamente, quão louvável será! Porém, se a fizerdes, dando aos pobres dissimuladamente, será preferível para vós, e isso vos absolverá de alguns dos vossos pecados, porque Deus está inteirado de tudo quanto fazeis. (2:271) A doação sem ostentação – “Ó fiéis, não desmereçais as vossas caridades com exprobração ou agravos como aquele que gasta os seus bens, por ostentação, diante das pessoas que não crê em Deus, nem no Dia do Juízo Final...” (2:264) Doar o seu melhor – “Ó fiéis, contribuí com o que de melhor tiverdes adquirido, assim como com o que vos temos feito brotar da terra, e não escolhais o pior para fazerdes caridade, sendo que vós não aceitaríeis para vós mesmos, a não ser com os olhos fechados...” (2:267) O dinheiro que realmente nos pertence é aquele que usamos para a vestimenta, para a alimentação ou que é transformado em hassanat – por meio da doação; o restante acaba ou é repassado aos herdeiros após a morte. Certa vez, o Profeta falou aos seus companheiros: “’Qual de vocês ama os bens que deixará aos seus herdeiros mais do que seus próprios bens?’ Eles responderam: ‘Ò Mensageiro de Deus, entre nós não há aquele que ame os bens de nossos herdeiros mais do que nossos próprios bens’. Então, o Profeta respondeu: ‘Os bens próprios são os que foram antecipados, os que ficarão serão dos herdeiros”’.   pedimos ALLAH para que nos faz entender sobre as doações.

O álcool e as drogas.

o álcool e as drogas

O álcool e outros intoxicantes não são permitidos n Islam, que incluem qualquer substância que faz perder a lucidez, causa danos à saude.
O profeta Muhamad (s.a.w) ensinou que a proibição dos intoxicantes também se aplica a produção, distribuição, armazenamento, transportar, vender e fornecimento.

o Muçulmano não devia sentir que a proibição contra o álcool e as drogas é uma restrição indevidaou inconveniente, porque existem muitas maneiras positivas para devirtir-se que nao trazem com elas a confusao,prejuízo,perda do controle e outros efeitos colaterais sem mencionar o crime e problemas associados à embriaguez e ao uso de drogas.

Vertudes ao Pronunciar Masha Allah

ALLAH Ta’ála narra no Al-Qur’án (Cap. 18, Vers. 39) uma história entre dois amigos, um rico e outro pobre. O primeiro era dono de pomares e jardins, embelezados com uma atractiva verdura, onde abundavam tamareiras, videiras e diversas outras árvores frutíferas e ribeiras que percorriam todo o pomar; a sua colheita nunca diminuía e nem possuía algum sinal de prejuízo.
Certo dia, dirigindo-se ao seu amigo menos abastado, em tom de arrogância e orgulho exclamou: “Eu sou mais rico do que tu e, em termos sociais, mais honrado e respeitado”.
Levando ainda o amigo pobre, dirigiu-se ao pomar e cheio de arrogância disse: “Penso que isto jamais será destruído, e também acho que o Quiyámah (Dia do Juízo Final) nunca terá lugar; e se, porventura, eu tiver que voltar para o meu Senhor, encontrarei lá algo ainda melhor do que aquilo que possuo cá, visto que sou querido de ALLAH, pois caso contrário, Ele não me teria agraciado com toda esta riqueza”.
Depois de escutar todo este comentário, o amigo tentou aconselhar-lhe dizendo: “Estás a ser ingrato e desobediente para com ALLAH, Quem te criou da terra e depois do esperma e, em seguida, tornou-te um homem; depois disso tudo, como é possível não poderes reconhecer os poderes e dádivas de ALLAH? Em contrapartida, eu declaro abertamente que o meu Senhor é ALLAH, o Único, sem parceiro”.
Prosseguindo com os seus conselhos, disse mais: “Ao veres os teus pomares e riqueza, em vez de demonstrares arrogância, porque não expressas gratidão a ALLAH, dizendo: Masha-Allah, Lá Hawla Walá Quwwata Illá Billáh”, cuja tradução é: Só acontece o que ALLAH desejar, não existe força nem poder senão de ALLAH.
À luz do versículo mencionado inicialmente, alguns dos entendidos afirmam que se a riqueza, os filhos ou as nossas pertenças nos agradam, devemos recitar este Kalimah.
Consta numa narração de Abu Ya’lá, em que o Profeta (SAW) afirmou: “Todo aquele que tiver sido abençoado por ALLAH em termos de riqueza, filhos e familiares e (ele) recitar este Kalimah, os mesmos estarão protegidos contra todas as calamidades e nada os prejudicará (excepto a morte)”.

[Ibn Kassir]

Consta ainda que o Profeta (SAW) afirmou: “Quereis que vos indique um tesouro do Paraíso? Esse tesouro é Lá Hawla Walá Quwwata Illá Billáh”.

[Mussnad Imám Ahmad]

Num Hadice Qudssi, ALLAH Ta’ála afirma: “Este meu servo reconheceu e confiou-Me todos os seus afazeres”; Sayidina Abu Hurairah (RA) foi interrogado a respeito disso, ao que respondeu: “Não apenas Lá Hawla Walá Quwwata Illá Billáh, mas assim como está mencionado no Suratul-Káh’f, ou seja, Masha-Allah, Lá Hawla Walá Quwwata Illá Billáh”.
Assim, segundo esta narração, é preferível que este Kalimah seja recitado na íntegra, tal como está mencionado no Suratul-Kah’f.
Porém, em narrações onde se especifica a recitação de apenas Lá Hawla Walá Quwwata Illá Billáh, deve-se seguir consoante a exortação do Hadice. Por exemplo, Rassulullah (SAW) afirmou: “Lá Hawla Walá Quwwata Illá Billáh é cura para 99 doenças”.
E ALLAH Ta’ála sabe melhor!

Prece após, cada oração obrigatório.

Moaz  Ibn Jabal (R)  relatou que o profeta (S.A.W) pegou-lhe a mão e lhe disse : Moaz por Deus que te amo. Desejo avisar-te para não te esqueceres  de fazer a seguinte prece, após cada oração obrigatório: Ó Deus , ajuda-me a recordar-me  de ti , a gradecer-te e a adorar-te de maneira correta.
  "Abu Daudo e Nassai"

por isso devemos pedir Allah, sempre para que nos mantenha firme na sua adoração,  da farma correta e termos  humildade na adoração.
Recordarmos sempre que possivel a Deus único e ao mesmo tempo agradecermos na felicidade e voltamos a ele no sofrimento e na  tristeza.

por :Issimail Salimo

Boa saúde e tempo livre

O profeta Mohammad (s.a.w) disse: "Há duas bênção que muitas pessoas não tiram o máximo proveito: boa saúde e tempo livre".

Voluntariado por uma causa nobre, fazer uma caminhada em ambientes naturais ou ler um livro trazer mas alegria e satisfação do que passar a mesma quantidade de tempo sentado.
O islam permite diversão sadia, e aconselha aos muçulmanos buscar o equilíbrio e fazer o melhor uso do seu tempo, considerando que terá beneficios duradouros, ao invés de prazeres momentáneos.

  por: Issimail Salimo

O Profeta Muhammad (S) disse: “Nenhum de vós é verdadeiro crente enquanto não desejar para o seu irmão o que desejaria para si mesmo”.

BOM CRENTE, BOM CIDADÃO
Se alguém nos perguntar como é que tratamos os outros, é pouco provável que respondamos que os tratamos mal. Mas se realmente quisermos ser sinceros e honestos, uma investigação à nossa interacção diária, produziria resultados diferentes.
E a forma mais fácil de provar isso seria colocarmo-nos na posição de receptores do nosso próprio temperamento, e perguntarmos se de facto tratamos os outros da mesma forma que gostaríamos que os outros nos tratassem.
O Profeta Muhammad (S) disse: “Nenhum de vós é verdadeiro crente enquanto não desejar para o seu irmão o que desejaria para si mesmo”.
Esta é das mais douradas lições. Para vivermos neste Mundo um ambiente de compreensão mútua, é imperioso que mantenhamos uma atitude recíproca.
No fundo, afinal todos nós somos iguais no humanismo. Nenhum de nós é superior a outro, e ninguém detém o privilégio de ter nascido diferente.
Todavia, sendo crentes, nós temos maiores motivos para abraçar e adoptar este princípio, pois fazendo-o, tal não só garantirá um relacionamento saudável com os que nos rodeiam e convivem connosco, como também estaremos numa melhor posição perante Deus, e também no Dia do Juízo Final.
O Isslam incorpora a coesão social à fé, assim como Deus nos informa, de forma repetida, que nos tratará tal como nós tratamos os Seus servos nesta vida.
Inúmeros dizeres do Profeta Muhammad (S) motivam-nos a termos uma atitude que promova o alívio da aflição e da dificuldade de outro crente, a ocultarmos as suas falhas e defeitos (Al-Bukhari), a gastarmos a favor dos outros (Al-Bukhari), a providenciar-lhes alimento, bebida e vestuário (Abu Dawud), pois assim Deus promete atender-nos com bondade no dia em que precisarmos mais desses favores.
E no mundo ameaçador em que hoje vivemos, um mundo em que as pessoas acham que “Antes de alguém fazer algo contra ti, faça tu contra ele”, seria bom lembrarmos que o Profeta (S.A.W.) disse: “Todo aquele que se torna prejudicial aos outros, Deus também se tornará prejudicial a ele”. Por isso, todo aquele que se torna maçador perante os outros, Deus também o colocará numa situação de maçada devido à sua atitude. (Ibn Májah)
Devemos fazer uma auto-avaliação para vermos qual é a nossa conduta na relação que temos com Deus, que é Superior. Será que cumprimos com todas as Suas ordens? Será que o nosso relacionamento com Ele se baseia no amor e na obediência? Será que nos esforçarmos o suficiente para compreendermos as Suas palavras e acreditarmos nas Suas promessas?
É deveras importante que saibamos que apesar de Deus ser o Senhor dos Mundos, e deter o Poder de destruição da espécie humana num abrir e fechar de olhos, Ele apenas nos limites da nossa má postura para com Ele.
Por exemplo, se nós nos esquecermos dele, Ele também poderá esquecer-se de nós (Al-Qur’án, Cap.9, Vers. 67). Se nós nos recordamos d’Ele, Ele também se recordará de nós. (At-Tirmizhi). E quem não ansiar encontrar-se com Ele, Ele também não quererá encontrar-se com esse Seu servo negligente. (Al-Bukhari).
Quando nós praticamos uma boa acção para agradar a Deus, Ele regista essa nossa boa acção a nosso favor, não apenas como merecedores de uma única recompensa, mas multiplicando-a dez vezes mais.
Se tomarmos um passo em Sua direcção, Ele tomará dez passos em nossa direcção.
Se nos recordamos d’Ele numa reunião nossa, de servos pecadores, Ele falará de nós numa reunião de anjos que nunca Lhe desobedecem.
Se nós edificarmos para Ele uma casa de culto neste mundo passageiro, ele edificará para nós uma mansão na eterna residência celestial. (Al-Bukhari)
Essa é a misericórdia de Deus, que nos trata, de facto, não como nós O tratamos, mas muito melhor, e mais, numa forma misericordiosa.
E mesmo assim Ele dá-nos esperança e consola-nos. Portanto, se nós formos agradecidos e apreciativos às Suas graças, então Ele também apreciará os nossos esforços.
Deus pergunta-nos no Al-Qur’án, Cap. 4, Vers. 147:
“Por que motivo Deus vos castigará, se sois gratos e crentes? E Deus reconhece, sabe tudo”.
Certa vez alguém perguntou ao Profeta Muhammad (S): “Quem é o melhor de entre vós”? O Profeta respondeu: “Todo o crente que tiver um coração limpo”. Os seus discípulos perguntaram: “O que é um coração limpo ó Profeta de Deus”? O Profeta (S) respondeu: “É o coração puro, que tem consciência da presença de Deus, que é livre da fraude, da injustiça, da traição, do rancor e da inveja” (Ibn Májah).
São estas as qualidades que nos estão fazendo falta na sociedade.

O Sustento que vem de ALLAH ( Deus )

O Sustento que vem de Deus

Louvado seja Deus, Senhor do Universo, que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre seu Nobre Profeta, sua família, seus companheiros e sobre todos os muçulmanos até o dia do Juízo Final. Queridos irmãos, atualmente, muitas pessoas vivem em constante preocupação por causa de seu sustento. Por isso, eu gostaria de lembrá-los a respeito desse tema tão importante que deixam muitas pessoas desesperadas nessa época. Destacarei sete pontos esclarecedores sobre esse assunto. 1º –Temos que saber e acreditar que Deus é o sustentador, não há outro além Dele; e Ele nos disso no Alcorão Sagrado: “Por certo, Deus é o Sustentador, o Possuidor da força, o Fortíssimo”. (51:58) Também nos disse: “Por certo, teu Senhor prodigaliza o sustento, para quem quer e restringe-o (...)”. (17:30) Deus, porém, colocou na terra todas as coisas que o ser humano necessita para o seu sustento. Ele nos falou no Alcorão Sagrado: “E, com efeito, empossamo-vos na terra, e, nela, fizemos, para vós, meios de subsistência. Mas quão pouco agradeceis!” (7:10) 2º – O segundo esclarecimento é que Deus garantiu e dividiu o sustento para o ser humano antes de seu nascimento. O Profeta Muhammad falou que após 120 dias de gestação, a criança recebe a visita de um anjo que traz a sua alma e determina quatro situações para o destino dele: a idade, o sustento e se ele vai ser feliz ou infeliz. O Profeta falou também que o Anjo Gabriel informou que nenhuma pessoa morre antes de cumprir a idade e o sustento que Deus determinou para ele. Deus falou também no Alcorão Sagrado: “E, no céu, há vosso sustento e o que vos é prometido.” (51:22) 3º – Há diversas formas de sustento, este não é somente material, mas também há o sustento espiritual como a saúde, o conhecimento, a sabedoria, a obediência a Deus, entre outros. 4º – O muçulmano deve ter o coração tranqüilo e não deveria sentir medo de não conseguir seu sustento, pois mesmo que ele trabalhe, ele precisa lembrar-se que seu sustento já está garantido por Deus no Alcorão Sagrado; o muçulmano deve acreditar que vai conseguir seu sustento mesmo em momentos de dificuldade. 5º – Ainda que o sustento seja garantido por Deus, Ele nos mandou que procurássemos meios para isso; não podemos ficar sentados esperando somente o sustento divino. Deus falou no Alcorão Sagrado: “Ele é quem vos fez a terra dócil; então, andai por seus flancos e comei de Seu sustento (...).” (67:15) E, também: “Porém, uma vez observada a oração, dispersai-vos pela terra e procurai as graças de Deus, e mencionai muito Deus, para que prospereis.” (62:10) Não podemos pensar que nosso trabalho e nosso esforço são os responsáveis por nosso sustento, este é dado apenas por Deus; nosso trabalho é apenas um meio para consegui-lo. 6º – Os pecados impedem o sustento; o Profeta nos disse que o servo de Deus perde o sustento por causa dos pecados que cometeu. Por isso, temos que tomar muito cuidado com as atitudes ilícitas que sempre devem ser acompanhas pelo arrependimento. 7º – Assim como os pecados causam a perda do sustento, o temor a Deus aumenta o sustento. Deus falou no Alcorão Sagrado: “(...) Mas, a quem temer a Deus, Ele lhe apontará uma saída. E o sustentará, de onde menos esperar. Quanto àquele que se encomendar a Deus, saiba que Ele será Suficiente, porque Deus cumpre o que promete (...).” (65:2-3) Há uma outra condição: pedir perdão a Deus e pedir muitas vezes a frase “astaghfiru-Allah”. Deus nos disse no Alcorão Sagrado: “E disse: ‘implorai perdão a vosso Senhor – por certo, Ele é Perdoador; Ele enviará do céu, sobre vós, chuva, em abundância, e vos estenderá riquezas e filhos, e vos fará jardins, e vos fará rios’”. (71:10-11-12) Queridos irmãos, Deus pediu a adoração e garantiu o sustento, entretanto, a maioria das pessoas fica preocupada com as coisas que Ele prometeu e deixam de fazer as coisas que Ele nos ordenou e isso, queridos irmãos, é um sinal de que o coração não está iluminado. Pedimos a Deus que ilumine nossos corações para que possamos fazer aquilo que Deus nos ordenou e ficarmos tranqüilos com as coisas que Ele nos garantiu.

 

O Profeta Muhammad (S) disse: “Deus não vai ter misericórdia daquele que não é misericordioso para com os outros”. (Al-Bukhari)

AJUDAR OS OUTROS 
Antes de ser um dever humano, constitui um dever religioso ajudar os deficientes, os aleijados, os incapacitados, sejam eles cegos, surdos, mudos, pernetas, manetas, mancos, enfim, qualquer que seja o defeito físico que impeça a pessoa de desenvolver as suas actividades quotidianas de forma normal.
Em vários versículos do Al-Qur’án, e também nos ditos do Profeta Muhammad (S) nos é recomendado que nos preocupemos e sejamos misericordiosos para com os fracos e com as pessoas que tenham algum tipo de defeito físico. Por isso devemos ensinar à nova geração e também aos nossos filhos quando ainda pequenos, estes bons ensinamentos.
Infelizmente, muita gente nas sociedades modernas atribui pouca importância a esta matéria. Aliás, alguns chegam a rir-se e a fazer troça daqueles que deveriam merecer a nossa misericórdia, o que é detestável. Esses, que saibam que não só não estão imunes, como correm o risco de desenvolver algum tipo de deficiência, seja ela física ou mental.
O Profeta Muhammad (S) disse: “Deus não vai ter misericórdia daquele que não é misericordioso para com os outros”. (Al-Bukhari)
Uma ocasião, dirigindo-se aos seus companheiros disse: “Jamais sereis crentes enquanto não fordes misericordiosos uns para com os outros”. Os companheiros disseram: “ Ó Mensageiro de Deus! Todos nós somos misericordiosos”. Então o Profeta retorquiu: “Não me refiro à misericórdia que cada um de vós tem para com a sua família, mas sim à misericórdia geral para com as pessoas, independentemente da sua etnia, raça, cor, grau de parentesco, etc. Refiro-me à misericórdia para com os desconhecidos, para com os necessitados. Portanto, deveis ter pena deles.
O Profeta Muhammad (S) disse: “ O Misericordioso (Deus) terá misericórdia para com aqueles que são misericordiosos para com as pessoas. Portanto, sede misericordiosos para com os que estão na Terra, e essim, O que está no céu (Deus) terá misericórdia de vós”. (Abu Daud; At-Tirmizi)
Se facilitarmos alguém que esteja em dificuldades, Deus também facilitará para nós, tanto aqui na Terra como no Outro Mundo.
Se alguém, com o seu esforço, com a sua riqueza, com o seu tempo, com a sua posição social, com o seu cargo, etc., ajudar outrem, Deus também irá ajudá-lo na sua dificuldade. Portanto, não devemos faltar com a nossa ajuda a quem dela precisa, pois assim Deus também não faltará com a Sua ajuda quando dela precisarmos. E não nos esqueçamos que todos nós, de dia, de noite, e a qualquer hora, precisamos da ajuda de Deus.
Ajudar aos deficientes em qualquer coisa que seja, mesmo que seja na travessia da rua, é considerado caridade, pelo que devemos tratá-los bem para que se sintam confortados na sociedade em que vivem, e não fracos e marginalizados. Devemos acarinhá-los, e fazer-lhe sentir que eles também são úteis na sociedade.
E Deus nos recompensará em todas as boas obras que praticamos, até mesmo no remover das ruas e caminhos, algo que seja prejudicial, como cascas de banana, espinhos, pregos, objectos cortantes, cacos de vidro, etc.
O Isslam não se circunscreve apenas ao cumprimento do Salaat, do Jejum, do Zakaat, ou do Hajj, pois todo o nosso quotidiano faz parte da religião.
Por isso não devemos desprezar ou menosprezar qualquer boa acção. Até mesmo ao receber alguém, devemos fazê-lo com cortesia, cumprimentá-lo com um semblante simpático e sorridente, pois isto faz parte da religião.
Se alguém cujos defeitos conhecemos nos ofende, ainda que possamos reagir, se mantivermos alguma serenidade e nos abstivermos, Deus recompensar-nos-á. Portanto, façamos o que os nossos ouvidos gostam de ouvir, e evitemos o que os nossos ouvidos detestam ouvir.
Ninguém gosta de ser deficiente, pois a existência de deficientes indica que há Um Deus Criador que nos quer chamar à atenção para um aspecto importante, e para os que são sãos e saudáveis não pensarem que tal se deve ao mérito próprio. Para tal, Deus colocou entre alguns milhares ou milhões, um deficiente, precisamente para isso servir-nos de lição, para sabermos que não é a nossa vontade que funciona mas sim a vontade do Todo-Poderoso Criador, e para sermos gratos a Ele pelas graças concedida sob a forma de saúde e perfeição em termos físicos.
E Deus ao retirar algumas faculdades a uma pessoa tornando-a deficiente, reforça-a com outras qualidades, e isenta-a de muitas outras ordens, criando amor e simpatia nos corações dos outros para com ele.
Ninguém pode interrogar por que razão Deus escolheu este ou aquele, e não aqueloutro para ser deficiente, pois o Criador, sendo Soberano faz o que quer. Senão deixaria de ser Deus.
E a nós, os saudáveis, Ele ordena que cuidemos dos deficientes, ajudando-os no que for necessário.

A MATANÇA É PROIBIDA NO ISSLAM!

A MATANÇA É PROIBIDA NO ISSLAM!
A agressão contra pessoas inocentes, o extermínio, o sequestro de aviões e qualquer outra forma de terrorismo são contrários ao Isslam, sendo por isso crime e pecado, independentemente da nacionalidade, religião ou etnia das vítimas, pois de acordo com o Al-Qur’án, perante Deus toda a agressão gratuita é detestável.
O Isslam não tem dois pesos nem duas medidas como têm os outros. Em nenhuma circunstância permite a agressão gratuita contra inocentes, seja contra a vida, a propriedade ou a honra de quem quer que seja, mesmo que essa agressão parta da autoridade instituída.
O Profeta Muhammad (S) no seu derradeiro sermão por ocasião da última Peregrinação, afirmou clara e publicamente que a vida, a propriedade e a honra das pessoas são sagradas, sendo por isso que qualquer atentado contra elas é terminantemente proibido.
Mesmo em estado de guerra o Isslam não permite a matança de não combatentes, mulheres, crianças, velhos, e monges retirados em adoração nos mosteiros.
E foi a justeza destas posições que levou a que os historiadores ocidentais reconhecessem que o Mundo jamais conhecera conquistadores mais justos e compassivos que os árabes muçulmanos.
E o Isslam proíbe inclusive a agressão contra animais, pois sobre isso o Profeta Muhammad (S) disse uma ocasião, que uma mulher foi lançada ao fogo do Inferno por durante a vida ter infligido maus tratos a um gato.
O Isslam não permite qualquer tipo de entretenimento com recurso ao sofrimento, dor e morte de animais, como é o caso das touradas ou do tiro aos pombos.
Se Deus abomina o mau trato aos animais, que dizer então dos atentados bombistas, da tomada de reféns em escolas, centros comerciais ou restaurantes, dos sequestro de pessoas em aviões, submetidas ao terror, em que cada minuto parece um ano, ameaçadas de morte a qualquer momento como forma de pressão e chantagem contra qualquer governo?
Como é que se sentirão essas pessoas numa situação de total desespero?
Segundo o Isslam, ninguém deve pagar pelos erros de outrem, por mais próximo que lhe seja. O filho não paga pelos erros do pai e nem este pelos daquele, nem neste nem no Outro Mundo. E esta é que é a verdade e justiça estabelecidos pelo Al-Qur’án.
Por isso, alguém que reivindique ser um verdadeiro muçulmano não se pode vingar no cidadão comum de alegadas ofensas cometidas pelo governo de que ele é súbdito.
Suponha-se que o governo de algum país comete um acto condenável à luz do direito internacional ou da religião, que culpa teria o cidadão desse país para ser castigado?
O Isslam valoriza o Ser Humano, vivo ou morto, pois sobre isso o Profeta disse que quem quebrar um membro de um morto é como se o fizesse quando ainda vivo.
Matar é um crime tão horrendo quão condenável, que o Al-Qur’án afirma categoricamente, que quem matar um inocente é como se tivesse morto toda a Humanidade, e não só, o Profeta (S) disse ainda que o simples apontar de uma arma é motivo suficiente para se ser amaldiçoado pelos anjos. Portanto se o simples apontar de uma arma constituiu crime, que dizer então do seu uso na morte de um inocente?
O Isslam condena o recurso de meios ilícitos mesmo que seja para se alcançar objectivos nobres. Rejeita a filosofia do maquiavelismo em que tudo vale, incluindo o assassinato para se alcançarem determinados objectivos.
Para se alcançar um objectivo lícito, devem-se usar meios igualmente lícitos e não meios sujos com recurso à humilhação, ao terror e ao derramamento injusto de sangue de inocentes. E é por isso que o Isslam rejeita a obtenção de riqueza por meios ilícitos, mesmo que seja para gastar em caridade e outras causas nobres.
Portanto, o Isslam nada tem a ver com os recentes acontecimentos em Paris. Aliás o suicídio cometido por alguns, supostamente em nome do Isslam, é terminantemente proibido.
É recomendável que se investiguem com profundidade as motivações do terrorismo, da mesma forma que se afigura recomendável que as Nações Unidas e outros fóruns internacionais promovam colóquios e conferências para discussão e definição de terrorismo, pois quer parecer que sob a capa de combate ao terrorismo há razões obscuras.
A história é rica em ensinamentos que revelam que a maior parte dos conflitos não tiveram solução militar, pelo contrário, esta apenas serve para radicalizar as posições de cada oponente, derramando-se mais sangue e semeando mais ódio nos corações das pessoas.
Qualquer pessoa simpática e com um mínimo de bom senso, sabe que a guerra apenas trás sofrimento humano, em que as maiores vítimas são os inocentes.
Portanto, a opção militar não se afigura correcta e nunca será a solução mais adequada, aliás a história comprova isso.
Ao invés de se gastarem triliões de dólares em operações militares que vão aniquilar não apenas algumas pessoas, mas sobretudo milhares de inocentes, dever-se-ia aplicar essa fortuna na educação, na saúde e no bem-estar dessas pessoas, pois milhares de afegãos, sírios, iraquianos, palestinos, líbios, etc., morrem à fome e de doenças endémicas.
Devemos ser como as abelhas que só consomem coisas boas e quando poisam sobre algo, pois nunca é para estragar.
Os meios de comunicação devem ser um verdadeiro espelho que reflecte as boas coisas, chamando para a moral, para o bom comportamento, para o combate a tudo o que leva os povos a se destruírem mutuamente, aos males sociais como o adultério, as drogas, o álcool, a prostituição, etc.
Alguns, nos seus discursos dizem ser contra a violência, mas nas suas acções apenas revelam violência contra os outros. Dizem-se defensores do diálogo, mas usam a força contra os outros. Falam de liberdade, justiça e Direitos Humanos, mas apenas para eles e nunca para os outros.
Deus, sendo Todo-Poderoso, não comete opressão contra quem quer que seja, e Ele jura pela Sua Majestade apoiar o oprimido, pois enquanto o opressor fica dormindo, o oprimido mantém-se acordado e a chorar, invocando a Deus, que é a sua única consolação.
E Deus nunca dorme, nem nunca se esquece. Devemos aprender da história dos faraós e de outros grandes déspotas que passaram por esta vida. Onde é que eles estão?

[Shk. Aminuddin Muhammad, aos 19 de Novembro de 2015]

INVEJA E RANCOR

INVEJA E RANCOR
Se a inveja e o rancor, que são doenças fatais, fossem removidos da nossa sociedade, no seu lugar surgiria um maciço que serviria de base à reforma do nosso comportamento, favorecendo a pureza do coração, da mente e da alma.
Estas duas doenças mortais endurecem o coração, induzem a pessoa ao erro e removem do seu coração a luz da fé. São como parasitas, pois devoram as nossas boas acções, corroem qualquer sistema moral baseado no bem e nos valores puros, e mutilam a nossa consciência.
O que é que se passa actualmente com o Ummat (povo) de Muhammad (S) ao ponto de as pessoas se deixarem acometer por essas doenças, quando o Isslam se baseia em princípios de irmandade e união?
O Isslam estabeleceu desde os primórdios do seu ressurgimento, bases concretas para o amor mútuo, para a paz, para a amizade e para a simpatia. Aquando da imigração do Profeta de Makkah para Madina, os An’sar’s receberam os seus irmãos Muhajerin’s de coração aberto, pondo à disposição destes, não apenas as suas casas mas também os seus bens. Compartilharam com eles tudo o que tinham, num espírito de autêntica generosidade, amor e respeito mútuos, numa manifestação de solidariedade jamais vista em qualquer outro povo do mundo.
O que é que se estará a passar connosco hoje? Nutrimos inveja e rancor quando ouvimos que a algum amigo ou parente nosso aconteceu algo de bom.
Como é que nos deixamos resvalar para um nível tão baixo? Como é que admitimos que esse tipo de doenças fatais nos assaltem?
Tornamo-nos tão complacentes em relação à inveja e ao rancor, que não os consideramos anormais, antes pelo contrário, quando alguém nos chama à atenção, esgrimimos argumentamos tão descabidos, tão inconsistentes, que põem a nu as nossas ambições.
Vejamos o que o Profeta Muhammad (S) disse acerca da inveja: “Mantende-vos longe da inveja, pois ela devora as virtudes da mesma maneira que o fogo devora a lenha”.
Como muçulmanos os nossos corações têm que se manter puros e limpos em relação aos outros.
A inveja e o rancor só causam um infindável ciclo de angústia e tristeza, o que faz com que percamos a noção das graças de Deus.
O Al-Qur’án diz no Cap. 32, Vers. 4:
“E não cobiceis o que Deus deu a uns, mais do que a outros de entre vós..... E pedi a Deus que vos conceda da Sua generosidade. Por certo, Deus é Omnisciente, de todas as coisas”.
A inveja e o rancor são os dois elementos básicos que favorecem a ocorrência de muitos dos males que afligem a sociedade. Foi a inveja e o rancor que deram origem ao primeiro crime, ao primeiro assassinato na face da Terra. Um dos filhos de Adão matou o seu irmão por inveja.
E a eles é atribuído o aumento da malícia e da perversidade. Portanto, devemo-nos sentir envergonhados por permitir que tais elementos se tornem parte da nossa vida quotidiana.
Certa vez o Profeta (S) perguntou aos crentes que estavam ao seu redor: “Não quereis que eu vos mostre o sinal da pessoa malvada”?
Eles responderam: “Informa-nos ó enviado de Deus, se assim o entenderes”.
Então o Profeta (S) disse: “A pessoa mais malvada entre vós é aquela que se mantém à distância (longe); é inflexível em relação aos seus serventes e não oferece prenda a ninguém”.
A seguir perguntou: “Não quereis que eu vos informe acerca de outra pessoa que é ainda pior que essa”?
Os crentes responderam: “Sim”
Então o Profeta (S) disse: “Aquele que tem rancor contra as pessoas e estas também têm rancor contra ele”.
Devemos extirpar a inveja e o rancor das nossas vidas, e manter boas relações com os nossos irmãos e irmãs.
Devemos tentar ser como aqueles a respeito de quem Deus diz no Cap. 59, Vers. 10 do Al-Qur’án:
“E os que vieram depois deles dizem: Senhor nosso! Perdoai-nos e aos nossos irmãos que nos antecederam na fé; e livra nossos corações de qualquer rancor contra os crentes. Senhor nosso! És, na verdade, Clemente e Misericordioso”.

DITO DO PROFETA MOHAMMAD (S.A.W) SOBRE COISAS DUVIDOSAS.

Abu Abdullah Al Numam Ibn Bachir (R.T.A.) contou que ouviu o Mensageiro de Deus (S.A.W) dizer: “O que é lícito esta claro e o que é ilícito esta claro. Entre os dois há assuntos duvidosos em relação aos quais as pessoas não sabem se são lícitos ou ilícitos. Quem os evita de modo a salvaguardar a sua religião e a sua honra, esta a salvo, enquanto quem se envolve com algum deles, pode estar praticando algo ilícito, como aquele que leva seus animais para pastar próximo às terras reservadas para pastagem dos animais do Rei, e que são vedadas para os animais de outros; ao fazê-lo, torna possível que algum dos seus animais invada essas terras. O fato é que todo rei tem uma reserva, e a reserva de Deus é tudo aquilo que Ele proibiu. Em verdade em cada corpo humano existe um coágulo, se for benéfico, todo o corpo será sadio, se for maléfico, todo o corpo será doentio. Em verdade este coágulo é o coração.”( Bukhari e Muslim)

um dos grandes pecados destacado no islam

O profeta Mohamad (SAAWS) disse: "É dos maiores pecados, matar alguém..."
Este relato profético nos mostra a importância da vida e da preservação dela, independente da cor, nacionalidade, etnia, credo, por isso, devemos ser justos, ser respeitosos, valorizar as leis divinas, adorar nosso Criador, seguindo Suas orientações.
Tirar uma vida inocente é um dos maiores pecados para Deus, como acontece hoje em dia, em guerras fabricadas, como na Síria, Iraque, Palestina, etc., com ...o intuito econômico e territorial, ou com a criação de grupos mercenários que usam nomes de religiões para difamá-las, para justificar a discriminação contra elas e a perseguição a seus adeptos, criando instabilidade e desconfiança na sociedade, como os atentados na França, Nigéria e outros lugares.

Que Deus nos abençoe e guie para a preservação da vida!

VOCÊ JÁ MEDITOU NISSO? Antes de efectuar o Salát, (oração )

VOCÊ JÁ MEDITOU NISSO?
Antes de efectuar o Salát, você já meditou que:
• Ao ouvir o chamamento (Azhán), você está a receber um convite do Todo-Poderoso!
• Ao efectuar a ablução (Wudhú), você está a preparar-se para um encontro com o Rei dos reis!
• Ao se dirigir ao Massjid, você está a honrar o chamamento do Soberano, o Dono do Trono!
• Ao fazer o primeiro Takbir, você está a entrar num diálogo com o teu Senhor, o Omniouvinte e Omnisciente!
• Ao recitar o Suratul-Fátiha, você está a submeter-se numa conversa muito particular com o teu Criador!
• Ao realizar os rituais do Salát, existem anjos conhecidos somente por Ele, que se curvam e se prostram há milhares de anos diante do Grandioso e Altíssimo!
• Ao prostrar, você se encontra na mais próxima e perfeita posição que uma criatura pode estar perante o seu Sustentador e Justiceiro!
• Ao terminar o Salát, você já está com saudade do próximo encontro com o Compassivo e Misericordioso!

Ter saudades de ALLAH e desejo de encontrar com Ele, é a brisa que toma conta do coração e alivia o calor desta vida mundana!

conhece Allah (Deus)

http://www.islamicfinder.org/

O Hadith  é a cerca de sexta-feira JUM'A

Abu Hurairah  (رضي الله عنه) (Radhiyalláhu Anhu) relatou: O Profeta (ﷺ) (sallallaahu alayhi wa sallam) disse: “As cinco orações (salat) diariamente (obrigatórias)  bem como  a de sexta-feira JUM’A (oração) até a próxima sexta-feira JUM’A (oração) ; e o jejum de Ramadhan até o próximo Ramadhan, (estas ações) são um meio de apagar os pecados (são perdoados) cometidos entre eles, desde que os pecados capitais são (sejam) evitados. "(Muslim)