O QUE HONRA O HOMEM

O ser humano é o que é e distingue-se dos restantes animais devido ao conhecimento; e é somente por causa desta condição que o Homem pode ser honrado, senão vejamos:
• Não é pela sua força física, pois o camelo é mais resistente;
• Não é pelo tamanho do seu corpo, pois o elefante é muito maior;
• Não é pela sua bravura, pois o leão é mais corajoso;
• Não é pelo seu apetite alimentar, pois o touro tem um estômago maior;
• Não é pelo seu vigor sexual, pois o pássaro é mais viril.

Portanto, o único fator em que nenhum outro animal pode superar o Homem é o conhecimento. Ele só pode ser honrado de acordo com a forma como aplica o seu intelecto e em virtude dos seus nobres ideais e ações.

É relatado no Ibn Májah de que o Profeta (S) disse: «Procurar conhecimento é uma obrigação sobre todo muçulmano».

E consta no sagrado Al-Qur’án [35:28]:
«De entre os Seus servos, temem a ALLAH somente os que têm conhecimento.»

Bondade para com os Pais

“O decreto de teu Senhor é que não adoreis senão a Ele; que sejais indulgentes com vossos pais, mesmo que a velhice alcance um deles ou ambos, em vossa companhia; não os reproveis, nem os rejeiteis; outrossim, dirigi-lhes com as palavras honrosas.” (Alcorão 17:23)

Nenhuma palavra de desrespeito deve ser pronunciada em relação a pai ou mãe, nem mesmo um olhar de ressentimento ou desprezo.  Honrar os pais pode ser considerado uma forma de adoração se a intenção for agradar a Deus Todo-Poderoso ao respeitar Seus comandos.

Deus continua esse versículo nos lembrando que os pais merecem bondade porque criam seus filhos com gentileza e em geral fazem grandes sacrifícios pelo seu bem-estar.  Seu uso da palavra asa evoca a imagem de uma mãe pássaro que abriga com ternura seus filhotes e traz à mente a gentileza que os pais têm por seus filhos.

“E estende sobre eles a asa da humildade, e dize: Ó Senhor meu, tem misericórdia de ambos, como eles tiveram misericórdia de mim, criando-me desde pequenino!” (Alcorão 17:24)

O amor e misericórdia que emanam do Deus Misericordioso se manifesta no tratamento bondoso que existe entre pais e seus filhos.  Deus proíbe claramente o mau tratamento de pais e em outro versículo do Alcorão Ele nos prescreve a necessidade de demonstrar gratidão a Ele, nosso Criador, etambém aos nossos pais.  Mais uma vez, Deus claramente vincula os direitos devidos a Ele aos direitos devidos aos pais.

“E recomendamos ao homem benevolência para com os seus pais. Sua mãe o suporta, entre dores e dores, e sua desmama é aos dois anos. (E lhe dizemos): Agradece a Mim e aos teus pais, porque o retorno será a Mim.” (Alcorão 31:14)

O Profeta Muhammad reforçou o dever de ser bom com os pais.  Um companheiro do Profeta uma vez perguntou a ele qual, dentre os muitos bons atos que um homem pode fazer, é o mais amado por Deus.  O Profeta Muhammad respondeu dizendo: “Oferecer a oração em seu horário apropriado.” O companheiro então perguntou: “E depois disso?” ao que o Profeta Muhammad respondeu: “Ser bom e respeitoso com os pais…” A responsabilidade de ser gentil e bom com os pais vem logo depois do maior dever no Islã, a oração.

Dito do profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele),

Ibn Abbas narrou que um dia se encontrava atrás do Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), quando ele se virou e lhe disse:

''Ó jovem, ensinar-te-ei Algumas palavras: Recorda a Deus e Ele te guardará. Recorda a Deus, e O encontrarás sempre junto a ti. Se implorares por algo, implora à Deus. E se necessitares de ajuda, recorre à Deus. E tem certeza de que ainda que se reuna todo o povo para beneficiar-te em algo, não o farão, a não ser aquilo que Deus houver disposto para ti. E se eles se reunirem para prejudicar-te em algo, não o farão, a não ser aquilo que Deus houver determinado sobre ti. Assim, as penas das canetas ficam retiradas, a as folhas do destino secas.'' (Tirmizzi)

O melhor dos companheiros aos olhos de Deus

Abdullah b. Amr b. al-As (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse:“O melhor dos companheiros aos olhos de Deus o Exaltado, é o que é melhor para o seu companheiro e o melhor vizinho aos olhos de Deus, é o que é melhor para o seu vizinho”. Bukhari, Al-Adab al-Mufrad. Uma pessoa que é gentil, para agradar a Deus, acabará por criar um bom relacionamento com todos os que o rodeiam, acabando por ser recompensado aqui e na próxima vida.

o profeta Muhamad (Salalahu Aleihi Wassalam) diss:“‘Por Deus nunca chegará a ser um verdadeiro crente’ repetindo essa frase três vezes o profeta foi perguntado ‘Ó Mensageiro de Deus, quem é esse?‘ Disse: ‘É aquele cujo vizinho não se encontra a salvo de suas más ações.’”

AD-DÚNYA (O MUNDO)

A palavra “Dúnya”, um termo árabe que deriva de “Daná”, tem dois significados: Perto ou próximo, e baixo.

Esta vida terrena chama-se “Al-Hayátud-Dúnya”, porque ela está perto, mais próxima e é a aparente. É a existência corrente que nós conhecemos e também porque ela é inferior, baixa e superficial, comparativamente à vida verdadeira assim como Deus chama à vida do Além (Ákhira).
“Dúnya” é o local que contém todos os objectos de desejo da paixão humana nesta vida. Na realidade, esta vida é uma mera transição ou local de passagem e não tem nenhuma permanência ou significado duradoiro.

A vida deste mundo e tudo o que nele existe, é como se fossem plantas bonitas ou colheitas que impressionam aos que olham para elas, mas que em breve são transformadas em folhas secas e poeira que é soprada pelos ventos.

O Profeta Muhammad (S) disse: “A vida deste mundo, comparativamente à vida após a morte, não é nada senão aquilo que fica depositado no dedo de uma pessoa após esta mergulhá-lo no oceano”. A vida deste mundo foi feita de forma atractiva para a Humanidade.

O Isslam não rejeita esta vida e nem olha para ela como se fosse necessariamente um mal. Aliás o que nós sentimos em relação ao que nos rodeia, são desejos naturais que Deus criou dentro de nós, e que apenas precisam de ser encaminhados naquilo que Ele nos permitiu ou nos encorajou, e não permitir que esses desejos controlem as nossas acções e crenças, deixando-nos resvalar para a desobediência à Deus.

Portanto, esta vida é um local temporário, de teste, que determinará a nossa condição e estado permanente na vida do Ákhira (Além).
O Profeta (S) disse: “Na verdade, este Dúnya (mundo) é atractivo e doce, e Deus fez-vos herdeiros disso para observar como vos comportais nisso. Portanto, cuidado com este Dúnya”.

Não foi ordenado ao muçulmano, como acontece noutras crenças, virar costas às coisas desta vida só porque elas são mundanas. Pelo contrário, foi dito ao muçulmano para procurar explorar e usar essas coisas na obediência à Deus.
Consta no Al-Qur’án, Cap. 28, Vers. 77:
“E procura ganhar, naquilo que Deus te Deu, a última morada, e não te esqueças da tua porção neste mundo, e sê bondoso para com as pessoas, como Deus foi bom contigo. E não procure semear a corrupção na Terra, por certo, Deus não ama os corruptores”.

Todavia, à medida que nós nos entregamos aos prazeres deste mundo, dentro dos limites estabelecidos por Deus, não devemos esquecer a sua “baixeza” comparativamente à provisão de Deus no Ákhira para aqueles Seus servos que eram obedientes neste “local de passagem”.
Deus diz no Al-Qur’án, Cap. 3, Vers. 14:
“Foram embelezados para as pessoas o amor pelos haveres apetitosos: as mulheres, os filhos, os quintais acumulados de ouro, os cavalos assinalados (de raça), os rebanhos e os campos cultivados. Tudo isso é o gozo da vida terrena, mas é junto de Deus que está o melhor regresso”.

Deus não proibiu às pessoas o amor para com essas coisas, nem as considerou um mal, mas Ele fez delas um teste para ver como actuamos perante tais coisas.
Será que vamos ser escravos dos objectos das nossas paixões e com isso começamos a desobedecer e nos rebelamos contra Deus, ou vamos utilizá-las na obediência à Deus?

O Profeta (S) previa que as pessoas depois dele, teriam muita riqueza, por isso ele alertou-nos dizendo: “Uma das coisas que eu temo para vós depois de mim, é aquilo que será dado a vós das flores e ornamentos deste Dúnya”.

Deus também nos chama à atenção no que diz respeito às consequências decorrentes do facto de nos desleixarmos, permitindo que o Dúnya nos arraste, ao invés de nele vivermos na mais estrita obediência às Suas ordens.
Consta no Al-Qur’án, Cap. 35, Vers. 5:
“Ó gente! Por certo, a promessa de Deus é verdadeira, portanto, não vos iluda a vida deste mundo, e que o ilusor (satanás) não vos iluda acerca de Deus”.

E no Cap. 29, Vers. 64 consta:
“A vida deste mundo não é, senão um entretenimento e brincadeira. Só a derradeira morada é que é a verdadeira vida. Ah! Se soubésseis”.

Este Dúnya é uma machamba para o Além. Quanto mais a pessoa puder semear, melhor, pois melhor colherá na Última vida.

[Shk. Aminuddin Muhammad, aos 22 de Setembro de 2016]

Boa saúde e tempo livre

 profeta Mohammad (s.a.w) disse: "Há duas bênção que muitas pessoas não tiram o máximo proveito: boa saúde e tempo livre".

Voluntariado por uma causa nobre, fazer uma caminhada em ambientes naturais ou ler um livro trazer mas alegria e satisfação do que passar a mesma quantidade de tempo sentado.
O islam permite diversão sadia, e aconselha aos muçulmanos buscar o equilíbrio e fazer o melhor uso do seu tempo, considerando que terá beneficios duradouros, ao invés de prazeres momentáneos.

  por: Issimail Salimo

O conhecimento obrigatório para o muçulmano

Louvado seja Deus, Senhor do Universo, que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre seu Nobre Profeta, sua família, seus companheiros e sobre todos os muçulmanos até o dia do Juízo Final. Queridos irmãos, quando um de nós entre em casa à noite, a primeira coisa que nós fazemos, provavelmente, é acender a luz para iluminar o caminho dentro de casa e para diferenciar os ambientes uma vez que o ser humano, quando está no escuro, fica perdido e não sabe distinguir o caminho benéfico do maléfico e acaba tropeçando nos problemas. Dessa forma, conhecemos a importância da luz artificial em nossa vida; nessa perspectiva, também podemos concluir que o conhecimento é a luz intelectual que tem a mesma função de orientação ratificando o antigo ditado que dizia: “o conhecimento é luz e a ignorância a escuridão”. Por meio do conhecimento, o ser humano fortalece sua relação com o Criador e também toma consciência da sua missão nessa vida. O período que antecedeu a revelação do Islam é considerado um lapso de escuridão; entretanto com a chegada do Alcorão passamos para a era da Luz: “Allah é o Protetor dos que creem: fá-los sair das trevas para a Luz (...). (Alcorão Sagrado, 2:257) O homem sem conhecimento é como uma pessoa morta, a partir do momento em que ele tem acesso ao conhecimento, é como se ele recebesse sua vida: “E, acaso, quem estava morto, e Nós demo-lhe vida e fizemo-lhe luz, com que anda entre os homens, é igual a quem está nas trevas, das quais jamais sairá? Assim foram embelezadas as ações dos incrédulos”. (Alcorão Sagrado, 6:122) Por isso, queridos irmãos, o Islam declarou que a procura pelo conhecimento é obrigatória. O Profeta Muhammad (SAAS) nos disse: “O conhecimento é obrigatório a todos os muçulmanos e muçulmanas”. Porém, o conhecimento é um mar muito grande para ser navegado sozinho mesmo que ele tenha inteligência. Deus nos falou no Alcorão Sagrado: “(...) E não vos foi concedido da ciência senão pouco.” (17:85) O conhecimento não tem limite máximo, entretanto, os muçulmanos precisam ter um conhecimento mínimo e não há pretexto para desconhecê-lo. Os sábios dividem o conhecimento em três partes: 1. Conhecimento obrigatório individual – cada muçulmano deve aprender a doutrina islâmica: toda relação com a existência de Deus, seus atributos, seus nomes e convicção da fé; é necessário também aprender as regras da purificação, ablução, as rezas – obrigatórias e voluntárias –, as regras do jejum, do zakat, recitação do Alcorão, o lícito e o ilícito; 2. Conhecimento obrigatório coleto – não podem faltar indivíduos em determinada comunidade que não tenham todos os tipos de conhecimentos necessários para a vida; 3. Conhecimento proibido – é vedado todo o conhecimento que prejudica o ser humano, por exemplo, a ciência da magia. Queridos irmãos, dos conhecimentos citados anteriormente o mais importante a ser discutido hoje, neste sermão, é o primeiro tipo de conhecimento e cada muçulmano tem de que dedicar uma parte do seu tempo para aprendê-lo corretamente. Existem pessoas que não se interessam se a reza está sendo praticada corretamente; se a sua atividade comercial também está atendendo aos preceitos religiosos; se a sua recitação do Alcorão está correta ou não. Essas pessoas usam o pretexto de não ter tempo para o estudo religioso. Meus irmãos, assistir a uma aula de religião não é apenas adquirir conhecimento, mas, sim, uma adoração a Deus que aproxima o servo ao seu Criador que lhe dará muitas recompensas; além disso a busca pelo conhecimento é uma porta que conduz ao Paraíso. O Profeta Muhammad (SAAS) nos disse que quem procura um caminho para o conhecimento, Deus facilita para a pessoa o caminho para o Paraíso. Por isso eu convido cada um de vocês a participar de nossas aulas que realizaremos a partir de segunda-feira, nas quais falaremos mais sobre esta obrigação que um muçulmano jamais pode desconhecer. Pedimos a Deus que nos ensine tudo o que seja benéfico para nós, que Ele nos ajude a colocar em prática tudo aquilo que aprendemos e que aumente o nosso conhecimento.